〔1〕陆澄问：“主一之功，如读书，则一心在读书上。接客，则一心在接客上。可以为主一乎”？先生曰：“好色则一心在好色上。好货则一心在好货上。可以为主一乎？是所谓逐物。非主一也。主一是专主一个天理”。
〔2〕问立志。先生曰：“只念念要存天理，即是立志。能不忘乎此，久则自然心中凝聚。犹道家所谓结圣胎也。此天理之念常存。驯至于美大圣神，亦只从此一念存养扩充去耳”。
〔3〕日间工夫觉纷扰，则静坐。觉懒看书，则且看书。是亦因病而药。
〔4〕处朋友，务相下，则得益。相上则损。
〔5〕孟源有自是好名之病。先生屡责之。一日，警责方已。一友自陈日来工夫请正。源从傍曰：“此方是寻着源旧时家当”。先生曰“尔病又发”。源色变。议拟欲有所辨。先生曰：“尔病又发”。因喻之曰：“此是汝一生大病根。譬如方丈地内，种此一大树。雨露之滋，土脉之力，只滋养得这个大根。四傍纵要种些嘉谷，上面被此树叶遮覆，下面被此树根盘结，如何生长得成？须用伐去此树，纤根勿留，方可种植嘉种。不然，任汝耕耘培壅，只是滋养得此根”。
〔6〕问：“后世著述之多，恐亦有乱正学”。先生曰：“人心天理浑然。圣贤笔之书，如写真传神。不过示人以形状大略，使之因此而讨求其真耳。其精神意气，言笑动止，固有所不能传也。后世著述，是又将圣人所画，摹仿誊写，而妄自分析加增，以逞其技。其失真愈远矣”。
〔7〕问：“圣人应变不穷，莫亦是预先讲求否”？先生曰：“如何讲求得许多？圣人之心如明镜。只是一个明，则随感而应，无物不照。未有已往之形尚在，未照之形先具者。若后世所讲，却是如此。是以与圣人之学大背。周公制礼作乐，以文天下。皆圣人所能为。尧舜何不尽为之，而待于周公？孔子删述六经，以诏万世，亦圣人所能为。周公何不先为之，而有待于孔子？是知圣人遇此时，方有此事。只怕镜不明。不怕物来不能照。讲求事变，亦是照时事。然学者却须先有个明的工夫。学者惟患此心之未能明，不患事变之不能尽”。曰，“然则所谓‘冲漠无朕，而万象森然已具’者，其言何如”？曰，“是说本自好。只不善看，亦便有病痛”。
〔8〕“义理无定在，无穷尽。吾与子言，不可以少有所得，而遂谓止此也。再言之十年，二十年，五十年，未有止也”。他日又曰：“圣如尧舜。然尧舜之上，善无尽。恶如桀纣。然桀纣之下，恶无尽。使桀纣未死，恶宁止此乎？使善有尽时，文王何以望道而未之见”？
〔9〕问：“静时亦觉意思好。才遇事，便不同。如何”？先生曰：“是徒知养静，而不用克己工夫也。如此临事便要倾倒。人须在事上磨，方立得住，方能静亦定，动亦定”。
〔10〕问上达工夫。先生曰：“后儒教人，才涉精微，便谓上达，未当学，且说下学。是分下学上达为二也。夫目可得见，耳可得闻，口可得言，心可得思者，皆下学也。目不可得见，耳不可得闻，口不可得言，心不可得思者，上达也。如木之栽培灌溉，是下学也。至于日夜之所息，条达畅茂，乃是上达。人安能预其力哉？故凡可用功，可告语者，皆下学。上达只在下学里。凡圣人所说，虽极精微，俱是下学。学者只从下学里用功，自然上达去。不必别寻个上达的工夫”。
〔11〕问：“惟精惟一，是如何用功”？先生曰：“惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫。非惟精之外复有惟一也。‘精’字从‘米’。姑以米譬之。要得此米纯然洁白，便是惟一意。然非加舂簸筛拣惟精之工，则不能纯然洁白也。舂簸筛拣，是惟精之功。然亦不过要此米到纯然洁白而已。博学，审问，慎思，明辨，笃行者，皆所以为惟精而求惟一也。他如博文者即约礼之功。格物致知者即诚意之功。道问学即尊德性之功。明善即诚身之功，无二说也”。
〔12〕知者行之始。行者知之成。圣学只一个功夫。知行不可分作两事。
〔13〕漆雕开曰：“吾斯之未能信”。夫子说之。子路使子羔为费宰。子曰：“贼夫人之子”。曾点言志，夫子许之。圣人之意可见矣。
〔14〕问：“宁静存心时，可为未发之中否”？先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静。不可以为未发之中”。曰：“未便是中。莫亦是求中功夫”？
曰：“只要去人欲，存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理。动时念念去人欲，存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静，不惟渐有富静厌动之弊。中间许多病痛，只是潜伏在。终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为主，何尝不宁静？以宁静为主，未必能循理”。
〔15〕问：“孔门言志，由、求任政事。公西赤任礼乐。多少实用？及曾皙说来，却似耍的事。圣人却许他，是意何如”？曰：“三子是有意必。有意必，便偏着一边。能此未必能彼。曾点这意思却无意必。便是‘素其位而行，不愿乎其外。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。无入而不自得矣’。三子所谓‘汝器也’。曾点便有不器意。然三子之才，各卓然成章。非若世之空言无实者。故夫子亦皆许之”。
〔16〕问：“知识不长进如何”？先生曰：“为学须有本原。须从本原上用力。渐渐盈科而进。仙家说婴儿亦善。譬婴儿在母腹时，只是纯气。有何知识？出胎后，方始能啼。既而后能笑。又既而后能认识其父母兄弟。又既而后能立，能行，能持，能负。卒乃天下之事，无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开。不是出胎日便讲求推寻得来。故须有个本原。圣人到“位天地，育万物”，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说。见圣人无不知，无不能。便欲于初下手时讲求得尽。岂有此理”。又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干。及其有干，尚未有枝。枝而后叶。叶而后花实。初种根时，只管栽培灌溉。勿作枝想。勿作叶想。勿作花想。勿作实想。悬想何益？但不忘栽培之功，怕没有枝叶花果”？
〔17〕问：“看书不能明如何”？先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当。即可通。盖四书五经，不过说这心体。这心体即所谓道心。体明即是道明。更无二。此是为学头脑处”。
〔18〕“虚灵不眛，众理而万事出”。心外无理。心外无事。
〔19〕或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已’。此语如何”？曰：“心即性，性即理。下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之”。
〔20〕或曰：“人皆有是心。心即理。何以有为善有为不善”？先生曰：“恶人之心失其本体”。
〔21〕问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’。此言如何”？先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽”。
〔22〕省察是有事时存养，存养是无事时省察。
〔23〕澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐非人情乎？自视听言动以至富贵贫贱患难死生，皆事变也。事变亦只在人情里。其要只在致中和。致中和只在谨独”。
〔24〕澄问：“仁义礼智之名，因已发而有”。曰：“然”。他日澄曰：“恻隐羞恶辞让是非，是性之表德邪”？曰：“仁义礼智也是表德。性一而已。自其形体也，谓之天。主宰也，谓之帝。流行也，谓之命。赋于人也，谓之性。主于身也，谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已。对父谓之子，对子谓之父。自此以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功。看得一性字分明，即万理灿然”。
〔25〕一日论为学工夫。先生曰：“教人为学不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定。其所思虑多是人欲一边。故且教之静坐息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间。如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色好货好名等私，逐一追究搜寻出来。定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠。一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容与他方便。不可窝藏。不可放他出路。方是真实用功。方能扫除廓清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治。即是思诚。只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣”。
〔26〕澄问：“有人夜怕鬼者奈何”？先生曰：“只是平日不能集义而心有所慊，故怕。若素行合于神明，何怕之有”？子莘曰：“正直之鬼不须怕。恐邪鬼不管人善恶，故未免怕”。先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕即是心邪。故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷。好货，即是货鬼迷。怒所不当怒，是怒鬼迷。惧所不当惧，是惧鬼迷也”。
〔27〕定者心之本体。天理也。动静所遇之时也。
〔28〕澄问学庸同异。先生曰：“子思括大学一书之义为中庸首章”。
〔29〕问：“孔子正名。先儒说上告天子，下告方伯。废辄立郢。此意如何”？先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄。使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国诗戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受。仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶。请于天子，告于方伯诸侯。而必欲致国于父。聩与群臣百姓，亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯。必欲得辄而为之君。于是集命于辄。使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事。率群臣百姓尊聩为太公。备物致养。而始退复其位焉。则君君臣臣父父子子，名正言顺。一举而可为政于天下矣。孔子正名或是如此”。
〔30〕澄在鸿胪寺仓居。忽家信至，言儿病危。澄心甚忧闷不能堪。先生曰：“此时正宜用功。若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此时磨炼。父之爱子，自是至情。然天理亦自有个中和处。过即是私意。人于此处多认做天理当忧，则一向忧苦，不知己是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过便非心之本体。必须调停适中始得。就如父母之丧。人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也。天理本体，自有分限。不可过也。人但要识得心体，自然增减分毫不得”。
〔31〕不可谓“未发之中”常人俱有。盖体用一源。有是体，即有是用。有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和。须知是他未发之中亦未能全得。
〔32〕易之辞是“初九潜龙勿用”六字。易之象是初画。易之变是值其画。易之占是用其辞。
〔33〕夜气是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说夜气。
〔34〕澄问操存舍亡章。曰：“‘出入无时，莫知其乡’。此虽就常人心说。学者亦须是知得心之本体，亦元是如此。则操存功夫，始没病痛。不可便谓出为亡入为存。若论本体，元是无出无入的。若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓腔子，亦只是天理而已。虽终日应酬，而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡”。又曰“出入亦只是动静。动静无端。岂有乡邪”？
〔35〕王嘉秀问：“佛以出离生死诱人入道。仙以长生久视诱人入道。其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截。然非人道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉一般做到大官。毕竟非入仕正路，君子不由也。仙佛到极处，与儒者略同。但有了上一截，遗了下一截。终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者又只得圣人下一截。分裂失真。流而为记诵，词章，功利，训诂。亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦于身心无分毫益。视彼仙佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙佛。且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙佛自泯。不然，则此之所学，恐彼或有不屑。而反欲其俯就，不亦难乎？鄙见如此。先生以为何如”？先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截，下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下。只是一贯。更有甚上一截，下一截？‘“一阴一阳之谓道但仁者见之便谓之仁。知者见之便谓之智。百姓又日用而不知。故君子之道鲜矣’。仁智岂可不谓之道？但见得偏了，便有弊病”。
〔36〕蓍固是易。龟亦是易。
〔37〕问：“孔子谓武王未尽善，恐亦有不满意”。先生曰：“在武王自合如此”。曰：“使文王未没，毕竟如何”？曰：“文王在时，天下三分已有其二。若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵。必然这一分亦来归了文王。只善处纣，使不得纵恶而已”。
〔38〕问：“孟于言‘执中无权犹执一’”。先生曰：“中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜。难预先定一个规矩在。如后世儒者要将道理一一说得无罅漏。立定个格式。此正是执一”。
〔39〕唐诩问：“立志是常存个善念要为善去恶否”？曰：“善念存时，即是天理。此念即更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽。立志者长立此善念而已。‘从心所欲不踰矩’，只是志到熟处”。
〔40〕精神，道德，言动，大率收敛为主。发散是不得已。天地人物皆然。
〔41〕问：“文中子是如何人”？先生曰：“文中子庶几‘具体而微’。惜其早死”。问：“如何却有续经之非”？曰：“续经亦未可尽非”。请问。良久，曰：“更觉‘良工心独苦’”。
〔42〕许鲁斋谓儒者以。治生为先之说亦误人。
〔43〕问仙家元气，元神，元精。先生曰：“只是一件。流行为气。凝聚为精。妙用为神”。
〔44〕喜怒哀乐，本体自是中和的。才自家看些意思，便过不及，便是私。
〔45〕问：“哭则不歌”。先生曰：“圣人心体自然如此”。
〔46〕克己须要扫除廓清，一毫不存方是。有一毫在，则众恶相引而来。
〔47〕问律吕新书，先生曰：“学者当务为急。算得此数熟，亦恐未有用。必须心中先具礼乐之本方可。且如其书说，冬用管以候气。然至冬至那一刻时，管灰之飞，或有先后须臾之间。焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得。此便有不通处。学者须先从礼乐本原上用功”。
〔48〕曰仁云，“心犹镜也。圣人心如明镜。常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功。不知镜尚昏在，何能照？先生之格物，如磨镜而使之明。磨上用功。明了后亦未尝废照”。
〔49 〕问道之精粗。先生曰：“道无精粗。人之所见有精粗。如这一间房。人初进来，只贝一个大规模如此。处久便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房”。
〔50〕先生曰：“诸公近见时，少疑问。何也？人不用力，莫不自以为己知。为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生。如地上尘一日不扫，便又有一层。着实用功，便见道无终穷。愈探愈深。必使精白无一毫不彻方可”。
〔51〕问：“知至然后可以言诚意。今天理人欲知之未尽，如何用得克己工夫”？先生曰：“人若真实切己用功不已，则于此心天理之精微，日见一日。私欲之细微，亦日见一日。若不用克己工夫，终日只是说话而已。天理终不自见，私欲亦终不自见。如人走路一般。走得一段，方认得一段。走到歧路处，有疑便问。问了又走。方渐能到得欲到之处。今人于己知之天理不肯存。己知之人欲不肯去。且只管愁不能尽知。只管闲讲。何益之有？且待克得自己无私可克，方愁不能尽知，亦未迟在”。
〔52〕问：“道一而已。古人论道往往不同。求之亦有要乎”？先生曰：“道无方体。不可执着。却拘滞于文义上求道远矣。如今人只说天。其实何尝见天？谓日月风雷即天，不可。谓人物草木不是天，亦不可。道即是天。若识得时，何莫而非道？人但各以其一隅之见，认定以为道止如此，所以不同。若解向里寻求，见得自己心体，即无时无处不是此道。亘古亘今。无终无始。更有甚同异？心即道。道即天。知心则知道知天”。又曰：“诸君要实见此道，须从自己心上体认，不假外求始得”。
〔53〕问：“名物度数。亦须先讲求否”？先生曰：“人只要成就自家心体，则用在其中。如养得心体果有未发之中，自然有发而中节之和。自然无施不可。茍无是心，虽预先讲得世上许多名物度数，与己原不相干。只是装缀临时，自行不去。亦不是将名物度数全然不理。只要‘知所先后，则近道’”。又曰：“人要随才成就，才是其所能为。如夔之乐，稷之种。是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理。其运用处，皆从天理上发来，然后谓之才。到得纯乎天理处，亦能不器。使夔稷易艺而为，当亦能之”。又曰：“如‘素富贵，行乎富贵。素患难，行乎患难’，皆是不器。此惟养得心体正者能之”。
〔54〕“与其为数顷无源之塘水，不若为数尺有源之井水，生意不穷”。时先生在塘边坐。傍有井，故以之喻学云。
〔55〕问：“世道日降。太古时气象，如何复见得”？先生曰“一日便是一元。人平旦时起坐，未与物接。此心清明景象，便如在伏羲时游一般”。
〔56〕问：“心要逐物。如何则可”？先生曰：“人君端拱清穆，六卿分职，天下乃治。心统五官，亦要如此。今眼要视时，心便逐在色上。耳要听时，心便逐在声上。如人君要选官时，便自去坐在吏部。要调军时，便自去坐在兵部。如此，岂惟失却君体？六卿亦皆不得其职”。
〔51〕善念发而知之，而充之。恶念发而知之，而遏之。知与充与遏者，志也。天聪明也。圣人只有此。学者当存此。
〔58〕澄曰：“好色，好利，好名等心，固是私欲。如闲思杂虑，如何亦谓之私欲”？先生曰：“毕竟从好色，好利，好名等根上起。自寻其根便见。如汝心中决知是无有做劫盗的思虑。何也？以汝元无是心也。汝若于货色名利等心，一切皆如不做劫盗之心一般，都消灭了。光光只是心之本体。看有甚闲思虑？此便是‘寂然不动’。便是‘未发之中’。便是‘廓然大公’。自然‘感而遂通’。自然‘发而中节’。自然‘物来顺应’”。
〔59〕问志至气次。先生日，“‘志之所至，气亦至焉’之谓。非‘极至次贰’之谓。‘持其志’，则养气在其中。‘无暴其气’，则亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夹持说”。
〔60〕问：“先儒曰：‘圣人之道，必降而自卑。贤人之言，则引而自高’。如何”？先生日，“不然。如此却乃伪也。圣人如天。无往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。天何尝有降而自卑？此所谓大而化之也。贤人如山岳。守其高而已。然百仞者不能引而为千仞。千仞者不能引而为万仞。是贤人未尝引而自高也。引而自高，则伪矣”。
〔61〕问：“伊川谓‘不当于喜怒哀乐未发之前求中’。延平却教学者看未发之前气象。何如”？先生日，“皆是也。伊川恐人于未发前讨个中，把中做一物看。如吾向所谓认气定时做中。故令只于涵养省察上用功。延平恐人未便有下手处，故令入时时刻刻求末发前气象。使人正目而视惟此，倾耳而听惟此。即是‘戒慎不睹。恐惧不闻’的工夫。皆古人不得已诱人之言也”。
〔62〕澄问：“喜怒哀乐之中和。其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心。至其临时，亦能中节。亦可谓之中和乎”？先生曰：“在一时之事，固亦可谓之中和。然未可谓之大本达道。人性皆善。中和是人人原有的。岂可谓无？但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本”。曰：“澄于中字之义尚未明”。曰：“此须自心体认出来。非言语所能喻。中只是天理”。曰：“何者为天理”？曰：“去得人欲，便识天理”。曰：“天理何以谓之中”？曰：“无所偏倚”。曰：“无所偏倚，是何等气象”？曰：“如明镜然。全体莹彻，略无纤尘染着”。曰：“偏倚是有所染着。如着在好色好利好名等项上，方见得偏倚。若未发时，美色名利皆未相着。何以便知其有所偏倚”？曰：“虽未相着，然平日好色好利好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色好利好名等项一应私心，扫除荡涤，无复纤毫留滞。而此心全体廓然，纯是天理。方可谓之喜怒哀乐未发之中。方是天下之大本”。
〔63〕问：“‘颜子没而圣学亡’。此语不能无疑”。先生曰“见圣道之全者惟颜子。观喟然一叹可见。其谓‘夫子循循然善诱人。博我以文，约我以礼’。是见破后如此说。博文约礼，如何是善诱人。学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人。须是学者自修自悟。颜子‘虽欲从之，末由也已’即文王望道未见意。望道未见，乃是真见。颜子没，而圣学之正派，遂不尽传矣”。
〔64〕问：“身之主为心，心之灵明是知。知之发动是意。意之所看为物。是如此否”？先生曰：“亦是”。
〔65〕只存得此心常见在便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳。
〔66〕言语无序，亦足以见心之不存。
〔67〕尚谦问：“孟子之不动心与告子异”。先生曰：“告子是硬把捉着此心，要他不动。孟子却是集义到自然不动”。又曰：“心之本体原自不动。心之本体即是性。性即是理。性元不动。理元不动。集义是复其心之本体”。
〔68〕万象森然时亦冲漠无朕，冲漠无朕，即万象森然。冲漠无朕者一之父。万象森然者精之母。一中有精。精中有一。
〔69〕心外无物。如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。
〔78〕先生曰：“今为吾所谓格物之学者，尚多流于口耳。况为口耳之学者，能反于此乎？天理人欲，其精微必时时用力省察克治，方日渐有见。如今一说话之间，虽只讲天理。不知心中倏忽之间，已有多少私欲。盖有窃发而不知者。虽用力察之，尚不易见。况徒口讲而可得尽知乎？今只管讲天理来顿放着不循，讲人欲来顿放着不去，岂格物致知之学？后世之学，其极至，只做得个义袭而取的工夫”。
〔71〕问：“知止者，知至善只在吾心，元不在外也，而后志定”。曰：“然”。
〔72〕问格物。先生曰：“格者，正也。正其不正，以归于正也”。
〔73〕问：“格物于动处用功否”？先生曰：“格物无间动静。静亦物也。孟子谓‘必有事焉’。是动静皆有事”。
〔74〕工夫难处，全在格物致知上。此即诚意之事。意既诚，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力处。修身是已发边。正心是未发边。心正则中。身修则和。
〔75〕自格物致知至平天下，只是一个明明德。虽亲民亦明德事也。明德是此心之德，即是仁。“仁者以天地万物为一体”。使有一物失所，便是吾仁有未尽处。
〔76〕只说明明德而不说亲民，便似老佛。
〔77〕至善者性也。性元无一毫之恶，故曰至善。止之，是复其本然而已。
〔78〕问：“知至善即吾性。吾性具吾心。吾心乃至善所止之地。则不为向时之纷然外求，而志定矣，而定则不扰，不扰而静。静而不妄动则安。安则一心一意只在此处。千思万想，务求必得此至善。是能虑而得矣。如此说是否”？先生曰：“大略亦是”。
〔79〕问：“程子云：‘仁者以天地万物为一体’。何墨氏兼爱，反不得谓之仁”？先生曰：“此亦甚难言。须是诸君自体认出来始得。仁是造化生生不息之理。虽瀰漫周遍，无处不是。然其流行发生，亦只有个渐。所以生生不息。如冬至一阳生。必自一阳生，而后渐渐至于六阳，若无一阳之生，岂有六阳？阴亦然。惟有渐，所以便有个发端处。惟其有个发端处，所以生。惟其生，所以不息。譬之木。其始抽芽，便是木之生意发端处。抽芽然后发干。发干然后生枝生叶。然后是生生不息。若无芽，何以有干有枝叶？能抽芽，必是下面有个根在。有根方生。无根便死。无根何从抽芽？父子兄弟之爱，便是人心生意发端处。如木之抽芽。自此而仁民，而爱物。便是发干生枝生叶。墨氏兼爱无差等。将自家父子兄弟与途人一般看。便自没了发端处。不抽芽，便知得他无根。便不是生生不息。安得谓之仁？孝弟为仁之本。却是仁理从里面发生出来”。
〔80〕问：“延平云：‘当理而无私心’。当理与无私心，如何分别”？先生曰：“心即理也。无私心，即是当理。未当理，便是私心。若析心与理言之，恐亦未善”。又问：“释氏于世间一切情欲之私，都不染着。似无私心。但外弃人伦。却是未当理”。曰：“亦只是一统事。都只是成就他一个私己的心”。
孔纬
鲁国公孔纬做丞相后，对他的外甥侄子说：“我不久前任兵部侍郎时，和晋公王铎，充当弘文馆学士，审理馆中事务。上任后，巡视办公厅。晋公说他从前任兵部侍郎时，和宰相邠公杜悰充当了弘文馆直学士，审理馆中事务。晚春，留他在这个大厅内观赏牡丹，说道：'这个办公厅等到让无逸住时，只要一间。现在如此壮丽，你很不知道，它不久将会化为灰烬'，他听了这话，记在心里。他又告诉我说，'明公将来也会占据这个位置。或许还可以。从你以后的人，就会遭遇那种事'。从我今天的情况来看，邠公的话，已说中了现在的大致情况。”这时昭宗继承帝位，孔纬任宰相，朝廷各种体统，破坏无余，所以孔纬感于从前邠公的话而伤感时势。
李克助
李克助是大理寺正卿，昭宗帝在华州。郑州县令崔銮，有百姓告发他提高丝绸价格。刺史韩建命令登记按贪赃处理，上奏朝廷请让三司给他定罪。御史台刑部上奏：按罪应当绞死。大理寺几个月没有上奏，韩建问李尚书：“崔銮是你的亲戚吗？为什么不上奏？”李克助说：“是帮助您的办法呀。”韩建说：“崔县令贪赃，为什么说是我的过错呢？”李克助说：“听说你提高价格，数量将要达到上万了。”韩建说：“我是华州节度使，华州百姓是我的百姓。”李克助说：“华州百姓是天子的，不是你的。像你所说，那么郑县百姓就是崔县令的百姓了。”韩建佩服李克助的看法。于是免了崔銮的死罪，把他贬为颍阳尉。
京都儒士
近来京城里有几个读书人聚在一起饮酒，便说起来人有勇敢和怯懦的，都来自内心的胆气。胆气如果强盛，自己就无所恐惧，这样的人可谓是男子汉。在座的有一个儒士自我介绍说：“若说胆气啊，我是真有哇。”众人笑着说：“必须先试试，然后才可信你。”有个人说：“我的亲戚有座宅院，过去非常不吉祥，而今已经无人居住锁上门了。如果您能独自住宿在这个宅子里，一夜不害怕，我们几个人酬谢你一桌酒席。”这个人说：“就按你们说的办。”第二天便去了。其实并不是不吉祥的宅子，只是没人住罢了。就备置酒肉瓜果灯烛，送到宅院里。大家说：“你还要什么东西？”他说：“我有一把剑，可以自卫。请你们不要担忧。”于是大家都出了宅子，锁上门回去了。这个人实际是个怯懦的人。到了晚上，这人把驴拴到另一间屋子里，仆人也不许跟随。他就在卧室里住宿，一点也不敢睡，只是熄灭了灯，抱着剑坐着，惊恐不止。到了半夜，月亮升起来了，从窗缝中斜照进来。这人看见衣架上面有个东西像鸟在展翅，飘飘地动。他鼓起勇气勉强站了起来，把剑一挥，那东西随手落在墙根，发出了声音，后来就一点动静也没有了。因为特别害怕，所以也不敢找寻，只握着剑坐在那里。到了五更，突然有个东西，上台阶来推门，门没有推开，却从狗洞里伸进个头来，咻咻地喘气。这人害怕极了，握着剑向前砍去，不由自主自己却倒在了地上。剑也失手落在地上。此人又不敢去找剑，怕那东西进来。他钻到床下蜷伏着，一点也不敢动。突然困倦起来，睡着了，在不知不觉中天亮了。人们已来开门，到了内室，但见狗洞里鲜血淋漓杂乱。大家吃惊地大声呼喊，儒士才醒过来，开门时还在战栗。于是他详细地说了昨晚与怪物搏斗的情形，大家也异常害怕，就到墙壁下去找。只见到帽子破成两半散在地上，就是昨夜所砍的那个“鸟”。原来是那个旧帽子，已经破烂，被风一吹，像鸟在扇动翅膀。剑在狗洞旁边，大家又绕屋寻找血迹，原来是他骑的那驴，已被砍破了嘴，唇齿破损。原来是天快亮时挣脱了缰绳，头伸入狗洞里才遭了这么一剑。众人大笑，笑得前仰后合。大家搀着儒士回去，儒士惊恐心跳，十天才好。
孟乙
徐州萧县，有个打猎的百姓孟乙擅长用网网狐狸、貉子，网一百次也没有一次失误。偶而有一天趁着空闲，手持长矛走在旷野中。当太阳偏西时，看见道边数百步处，有高大的野坟；在草地中的小道上像是有人的脚印。于是他走了进去。孟乙用长矛在黑暗处乱搅，忽然觉得好像有人把长矛拽住，搅不动了，就问：“你是人是鬼？是妖怪还是鬼魅？为什么抓住我的长矛不放？”黑暗中回答说：“我是人哪。”就让孟乙把他救出来。他把实情如实地告诉了孟乙，说：“我姓李，从前是个小偷，被关押在兖州军候的监狱中，受到各种体罚，被棍子和荆条打的地方伤痕累累，便找了个机会越狱逃了出来。逃到这个地方，生死听天由命吧。”孟乙可怜他，把他带回了家，藏在夹壁中，后来遇大赦才从壁中出来。孟乙因为擅长打猎出了名，飞禽走兽之类没有能够逃脱的，却忽然在荒坟之中，把一个从狱中逃跑的囚犯带回家。听到这事的人都大笑起来。
振武角抵人
光启年间，左神策军四军军使王卞出朝镇守振武。举行宴会，奏乐舞蹈之后，就下令摔跤比赛。有一个男人特别魁梧高大，是从邻州来此地比力气的。，军中十几个人在体形外貌、体力方面，都比不过他。主帅也觉得他很健壮，就选了三个人，相继和他比试，魁梧的人都胜了。主帅和座上客人都称赞了他好久。当时有一个秀才坐在席上，突然站起来告诉主帅说：“我可以打倒这个人。”主帅对他说的话很吃惊，因为他坚决请求，于是就答应了他。秀才下了台阶，先进了厨房，不一会儿就出来了。把衣服系紧一些，握着左拳走上前去，魁梧的人微笑着说：“这人我一指就得倒下。”等到二人渐渐靠近时，秀才迅速展开左手让他看，魁梧的人不知不觉地倒在了地上。满座大笑。秀才慢慢走出圈外，洗洗手又登上了坐席。主帅问他：“是什么招术？”他回答说：“近年旅游，曾在途中遇到过这个人。当时此人刚近饭桌，就踉踉跄跄倒在地上。有个同伴说：'他怕大酱，见到就晕倒。'我听到后就记在心上。刚才去厨房，要了点大酱，握在手中，这个人见到后，果然倒了。姑且为宴会助兴取乐罢了。”有个叫边岫的判官，亲眼看到了这件事。
赵崇
赵崇这个人庄重、清高、耿直，家中没闲杂的客人，羡慕王濛、刘真长的风度。格调高洁，不写文章，号称“无字碑”。每次遇到调任他职，按惯例需推荐一人代替自己，可赵崇从未推荐过任何人。他说：“朝廷里没有能够代替我的。”世人因此看不起他。
韩偓
韩偓，天复初年进入翰林院。那年冬天，皇帝巡幸凤翔，韩偓有随从护驾的功劳，国家由乱而治之初，皇帝当面答应让韩偓做宰相。韩偓启奏道：“您运气符合中兴，用人当用有大德的人，以安定风俗。我当年的主考官右仆射赵崇，可以符合陛下这个选择。请收回成命改授赵崇，天下的百姓一定很幸运。”皇帝很赞叹。第二天，皇帝下令用赵崇和兵部侍郎王赞为宰相。当时梁太祖（朱温）在京城，一向听说赵崇很轻佻，他又与王赞有隔膜，就迅速骑马入宫请见皇帝。在皇帝面前，全面陈述了二人的优缺点。皇帝说：“赵崇是韩偓推荐的。”当时韩偓在场，梁太祖叱责他。韩偓启奏：“我不敢同大臣争辩。”皇帝说：“韩偓，你出去吧！”不久他被贬到福建做官。所以韩偓的诗中写道：“手风慵展八行书，眼病休看九局基。窗里日光飞野马，案前筠管长蒲卢。谋身拙为安蛇足，报国危曾捋虎须。满世可能无默识，未知谁拟试齐竽。”
薛昌绪
岐王李茂贞称霸秦陇一带。泾州书记官薛昌绪为人迂腐怪僻，天性如此。在快速写作方面，就谁也不能赶上了。与妻子见面也有时有刻，必有礼节法度：先命使女去通告一声，往来多次，允许了，然后才拿着蜡烛到室内，高谈阔论一番，喝杯茶，吃些水果就回去了。有时想到卧室去，那礼节也是这样。他曾经说：“我把传宗接代的事看得很重要，总想事先算好那恰当的聚会日子。”必须等候邀请才可以。等到跟着泾州大帅统领大兵到天水与蜀人对峙在青泥岭时，岐王将士因被用人拉车运东西所限制，又听说梁人也入了境，于是就偷偷地在夜里逃跑了。泾州大帅很害怕蜀人偷袭。泾州大帅临走时，刚要上马，忽然想到了薛昌绪，说：“传话给书记官，快请他上马。”连催几回，薛昌绪仍在草庵中藏身，说：“告诉太师，请他们先走，今天是我不高兴的日子。”军帅很生气，派人把薛昌绪提上马鞍，然后用棍子打那马赶它走。在这时薛昌绪仍用东西蒙住自己的脸说：“忌日按礼应当不见人。”这大概是人妖吧。秦陇人都知道这件事。
姜太师
蜀地有个姓姜的太师，弄不清叫什么名，是许田人，小的时候遭到黄巾军抢掠，失去了双亲。跟随先主刘备南征北战，屡立战功。后来接受了几个镇的军权，官至正一品。他手下有个管马圈的姜老头，从事喂牲口的活儿有数十年了。姜太师每次进牲口圈，看到姜老头有点儿过失，就一定用鞭子抽他。就这样好多年，计算一下，姜老被打将近几百次。后来姜老头实在受不了鞭打，便哭着告诉姜太师的夫人，乞求姜太师能让他回故乡。夫人说：“你是哪里人？”姜老头回答说：“是许田人。”又问：“你还有什么亲人？”回答说：“当初被抢掠的时候，有一个妻子和一个儿子，至今不知道下落。”又问他儿子的小名及妻子的姓氏，排行次第、家族分支、亲属和比较近的亲戚，姜老头都说了。等到姜太师回府，夫人告诉说：“姜老头要请假回乡，我问出了姜老头所失去的男女亲属姓名。”姜太师听后非常惊讶，疑心姜老头是他的父亲。便派人前去细问他儿子身上有什么记号。回答说：“我儿子脚心上有一个黑痣。剩下的都不记得了。”姜太师大哭起来，于是暗地里派人把姜老头送出剑门关外。然后奏明先主，说：“为臣的父亲最近从关东来。”于是用金帛、车马把姜老头迎入府中，恢复了当初的父子关系。姜太师为了弥补鞭打父亲的过错，把数万钱的斋食施舍僧人，并且一生中再也不打随从了。
康义诚
后唐长兴年间，侍卫使康义诚，曾经从军队中派人到他自己家中充当仆人，也曾经轻微地用板子荆条打过他。忽有一天，康义诚可怜这个仆人衰老了，就询问他的姓氏，说姓康。又问了他的故乡、亲属、家族、子女、后代，才知道这仆人是他父亲，于是两人拥抱痛哭。听到的人无不感到惊奇。
高季昌
后唐庄宗过了黄河。荆渚人高季昌对他的门客梁震说：“我在后梁太祖手下做事，得到的仅仅是自己没有被处罚。龙德初年以来，只求安稳地活着。我现在去朝见庄宗，试探试探。他若是想得天下，一定不会囚系我。要是进军别的地方，那可是子孙的福分。这次行动决定了。”从皇宫回来以后，他告诉梁震说：“新国主经历百战，才得到河南。对功臣自夸他亲手抄录《春秋》。又竖起指头说：'我从指头上得到天下。'这意思就是功劳在一个人身上。哪还有辅佐的大臣！而且去游玩打猎十天不回来，朝廷内外人们的心情怎么受得了？我现在高枕无忧了。”于是在西南加筑了罗城，又修造了用来阻挡敌人的用具。不到三年，庄宗果然没有守住。英雄预料的，一点没错，难怪要说留给子孙了。
沈尚书妻
有个沈尚书已弄不清叫什么名，曾经做过秦地主帅的亲近小吏。他的妻子性格贪暴凶残而且不谨慎，又生性嫉妒。沈尚书常常像生活在监牢里一样。后来因为闲散而辞了官，带着妻儿，寄住在凤州。自己却到东川游玩散心，想和自己的这位怨偶永不来往了。华洪镇守东蜀，和沈尚书在未当官时就有交情，称沈为兄。沈到达后，华到郊外迎接，拉着手叙述久别之情，待他像自己的亲哥哥。于是特地为他建了一所住宅，仆人、马匹、金银、绸缎、器具、玩物，没有什么缺的；送他小妾仆人十多个，坚决不让沈尚书回北方去。沈尚书也约略地告诉了他有关妻子的一些事情，表示没有心思再回家了。一年后，家信到了，说他的妻子己离开凤州，自己奔东川来了。沈尚书听了非常害怕，就告诉了华洪，并且派人去让她回去。他的妻子又送信来，重新立下誓言，说：“从此一定改掉以前的性格，愿意和你白头到老。”不几天他妻子就到了。她刚来到时，也很温柔和平，经过十天后，又旧病复发，小妾侍女仆人们被她鞭打得四散奔逃，丈夫的头和脸都被揪抓得伤痕累累。华洪听到这种情况，叫来沈尚书对他说：“我想替哥哥杀了她，怎么样？”沈尚书不让。就这样十天后沈妻又发作一次。沈尚书于是来到衙门，精神沮丧，华洪一看就明白了。于是偷偷地派两个人拿着剑，把沈妻拉出屋，在台阶下杀了，并把尸体扔进了潼江，然后告诉了沈尚书。沈尚书听了后，异常惊恐，以至于失去了正常的神态。沈妻的尸首在急流中停住了不走，就派人用竹竿拨动，随水漂走了。可是第二天，又停在原来的急流上了，这样反复了多次。华洪派人把石头捆在尸体上，才使尸体沉下去。沈尚书不到十天，就像掉了魂似的死去了。大概是那个不和睦的配偶报仇吧？可悲呀，沈尚书早先与她有仇吗？
杨蘧
王赞，是朝中有名的人士。有个弘农地方的杨蘧，曾经到过五岭山脉以南，看到阳朔荔浦的山山水水，心里非常喜欢，赞不绝口。杨蘧曾出入王赞门下，渐渐有些放松，就不自觉地问道：“您曾见过阳朔荔浦的山水吗？”王赞说：“不曾把人打得唇裂齿落，怎么能见到那里的山水呢？”于是大笑起来。这是说，五岭以南的地方，不是被贬的人是不去的。
袁继谦
晋将少作监袁继谦曾说过：“刚到东方土神庙，借了一间房住下，就听说这里多出现凶神恶怪，天一黑人们就不敢出门，一家人都很害怕，没有能睡安稳的。忽然有一晚，听到吼叫声，好像有什么在大瓮中呼叫，声音浑浊，全家人恐怖极了，认为一定是个大妖怪。就趴在窗缝窥视，看见一个苍黑色的东西，在庭院中来回走。这一夜月色阴暗，看了很长时间，觉得身子像狗，可是头不能抬起来。就用挝打它的头，突然'轰'的一声，家犬惊叫着跑了。原来那天村里人到这纳税，就在那地上做粥，锅里还有剩余，狗就把头伸到中空的器具里，却不能脱出来。全家人大笑后，安安稳稳睡下了。”
帝羓
后晋开运末年，契丹国王耶律德光从汴梁回国，死在赵地的栾城，契丹国人剖开他的腹腔，把五脏都拿了出来，用十斗左右的盐装进腹内，用车运回国，当时人把这叫做“帝羓”（帝王的干肉）。